PENSAMIENTO LATERAL Y PENSAMIENTO LINEAL
PENSAMIENTO LATERAL VS PENSAMIENTO LINEAL
El modelo de pensamiento lateral corresponde al modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, es la alternativa al modelo de pensamiento lineal desarrollado en Europa y la filosofía positivista, que derivó en el modelo mental desarrollado en el mundo occidental durante los últimos 400 años.
El modelo de pensamiento lineal es extremadamente determinista y reduccionista ya que divide el total en diferentes y pequeñas partes, minimizando las interacciones entre ellas.
Este modelo relaciona el Todo compuesto con las partes independientes.
El modelo de pensamiento lineal hoy en día es contradictorio, ya que los nuevos conocimientos del mundo contemporáneo nos desvelan que el universo está constituido primordialmente por sistemas no lineales tanto en sus niveles físicos como biológicos, sicológicos y sociales.
El universo está compuesto por partes conectadas por una profunda interacción cuyo propósito es la identidad, la armonía y el equilibrio.
RENE DESCARTES Y EL PENSAMIENTO LINEAL
El pensamiento lineal está basado en los principios matemáticos desarrollados originariamente por los filósofos griegos y poco después por René Descartes, que llegó a postular que nuestro pensamiento debe dirigirse a la racionalidad de las matemáticas, descartando que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras del átomo.
Las matemáticas siendo una ciencia abstracta, permite mentalmente realizar la abstracción del Todo y fraccionarlo a sus partes y determinarlas como independientes para estudiarlas sin considerar las restantes particularidades que la naturaleza presenta.
El pensamiento lineal no nos deja conocer en su complejidad los procesos del comportamiento humano, sus actitudes y sentimientos así como también su creación cultural.
El pensamiento lineal al aplicarlo a la historia y al desempeño de los pueblos indígenas no hace otra cosa que simplificar su realidad, dispersando la coherencia y la lógica de sus 500 años de historia cultural.
El pensamiento lateral es capaz de captar las interacciones estructurales y sistémicas, donde la disciplina cuantitativa entra en acción.
PENSAMIENTO LATERAL Y LA CUÁNTICA
El pensamiento lateral está presto a resolver los problemas existentes entre la teoría y la práctica y también los problemas que se presentan entre la acción y la reflexión.
El pensamiento lateral permite generar y compartir conocimientos y experiencias colectivamente, relacionando tanto los individuos como el colectivo en desarrollo simultáneo.
En el pensamiento lateral el conocimiento y los desarrollos históricos, pueden comenzar en cualquier punto de la lateraridad y nunca terminan.
El pensamiento y acción lateral es incluyente y nos deja conectar el presente con el pasado, y estudiando a los pueblos indígenas permite comprender la factibilidad de construir futuro incursionando al pasado; osea a las raíces de su desarrollo como pueblo.
Además el pensamiento y acción lateral nos permiten un extraordinario entendimiento de problemas inherentes a la administración y control de los recursos y sus riesgos.
Se puede aplicar el pensamiento de planificación lateral en la alta tecnología.
El pensamiento de acción lateral centra su atención en la comunicación y el diálogo, y en los procesos de planificación adopta una método colectivo, y también en la organización de recursos, análisis de riesgos y posibles alternativas.
Este pensamiento lateral indaga la creación colectiva de estrategias de evaluación, y genera desde el colectivo el desarrollo de hipótesis y teorías.
El modelo de cultura actual dominante ha desembocado en una profunda crisis de identidad, así como el modelo de pensamiento lineal desarrollado por los filósofos griegos y más tarde adoptado por los europeos.
Estos han negado sistemáticamente la existencia de una filosofía indígena, rebajándola a la categoría de cosmovisión, folklore, o pensamiento mítico.
El mundo actual ha descubierto nuevas formas de visionar y representar las culturas simbólicas, dando la posibilidad de hablar con propiedad de una filosofía de los pueblos indígenas, incluyendo sus prácticas habituales, sus normas, valores, creencias, estructuras epistemológicas, tiempo y espacio.
El pensamiento del hombre occidental se ha esbozado en la palabra, sin embargo el hombre indígena piensa en símbolos, actos concretos y ritos.
De esto podemos deducir que la filosofía de los pueblos indígenas tiene su origen en la experiencia vivencial de todo el pueblo, en sus dimensiones de tiempo y espacio, que también agregan connotaciones distintas al pensamiento europeo.
La experiencia de vida del hombre indígena más que racionalista, está relacionada con sus sentimientos y emociones cuyos lazos están estrechamente ligados a la madre naturaleza.
El mundo indígena se concibe en pensamiento lateral, lo cual concibe la unidireccionalidad de los procesos cósmicos, de la historia o de los procesos sociales.
En el pensamiento indígena el tiempo es también cíclico, responde a la lateralidad, y es comienzo y fin simultáneo. La vida y la muerte constituyen realidades complementarias y no antagónicas.
El espacio es un entretejido interconectado de relaciones cósmicas, naturales y humanas, en el pensamiento indígena el hombre vive en el tiempo y en el espacio.
El hombre no está solo en la tierra, el tiempo es sólo una relacionalidad cósmica y está presente en el espacio, el futuro no es algo incierto que está por venir ni el pasado algo que se fue.
Los Mapuche dicen que el tiempo viene, quiere decir que el tiempo en el mundo indígena no es unidireccional de pasado a futuro, sino que es bidireccional.
El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o al revés.
El hombre indígena vive el tiempo presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura.
En el pueblo Mapuche el fin del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados.
El Universo indígena es un entrelazado vivo por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un estamento autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.
En el pensamiento indígena todo esta interconectado, nada está separado del todo, el mundo indígena se rige por cuatro principios fundamentales: principio de la dualidad, principio de la oposición complementaria, principio cosmológico, y el principio de la vida comunitaria.
LA DUALIDAD Y EL PENSAMIENTO LATERAL
Principio de la dualidad. En el mundo Mapuche los fundadores cósmicos establecieron la dualidad de las cosas, los opuestos no son antagónicos sino que son complementarios.
PUEBLO MAPUCHE
Aquí describimos cuales fueron los cuatro primeros seres que dieron origen al hombre mapuche.
Ellos eran masculino y femenino, además eran jóvenes y viejos: Ngen Fucha y Ngen Kushe, espíritu masculino anciano y espíritu femenino anciana: Ngen Weche y Ngen Ullcha, espíritu joven masculino y espíritu joven femenino.
El territorio se organizaba en función de esta misma dualidad: Picunche, gente del norte y Williche, gente del sur, Puelche gente del este y Lafkenche gente del oeste o del mar.
También estaba la connotación espacial de arriba y abajo: Wenumapu, Minche mapu.
Podemos entender entonces que en la naturaleza todo esta apareado, hombre- mujer: wentru-domo.
Para los pueblos indígenas la dualidad de las cosas constituye la base fundamental de la unidad en la diversidad natural y humana.
La unidad se produce porque los aparentes contrarios en el modelo mental indígena, son parte de la complementariedad.
Principio de la oposición complementaria. La lógica de los opuestos duales en el modelo mental indígena solo puede ser entendida bajo el principio de la oposición complementaria.
El hombre indígena ve en la naturaleza esa complementariedad de los opuestos: día y noche, siembra y cosecha, montañas y valles, espacios micro y macro, individuo y colectivo, vida y muerte.
Principio Cosmológico. La Ñuke Mapu es el espacio, el tiempo, la cultura y la historia de la nación Mapuche.
El principio cosmológico se organiza en la Ñuke Mapu en su dimensión espacial, temporal, cultural e histórica.
El Wenumapu es la parte espacial de arriba, estrechamente ligada al Minche Mapu, la parte de más abajo e interna de la tierra.
Todo está interconectado en el modelo mental indígena, nada esta separado, el hombre indígena en los comienzos de su existencia miraba el espacio celeste por las noches, y logró bajar las estrellas, las constelaciones y la vía Láctea (wenuleufu) para organizar la sociedad indígena a imagen y semejanza de ese cosmos que le vio nacer.
Principio de la vida comunitaria. La formación social, económica y cultural de los pueblos indígenas tiene su base en el desarrollo de la vida comunitaria.
El conocimiento ancestral, la vida espiritual, las prácticas, la cosmología y los valores culturales, son todos elementos propios del principio de la vida comunitaria.
La Nación Mapuche daba solución a sus problemas y satisfacción a sus necesidades a través del principio comunitario. He aquí sólo las prácticas más comunes: El Nguillatun, el kollagtun, el machitun, el palin, el trawun, y el mingaco.
Lo mismo sucedía con las naciones indígenas del centro y norte del cosmos americano, en el modelo mental de los pueblos indígenas, el pensamiento privilegia la experiencia personal y colectiva.
Los indígenas viven de las experiencias reales más que de lo abstracto, se reflexiona sobre la experiencia, llegando a ser ésta la base fundamental de todo nuevo conocimiento.